Valiant: Egzotikus kultúrák spiritualitása – A tradicionális maori vallás



1. rész: Istenek és papok

Nga atua – Az istenek
A Maori vallás középpontjában az atua-k, vagyis az istenek állnak. A Maori hitrendszerben a természetes és a természetfölötti világ egy és ugyanaz -nem volt külön szó a Maori nyelvben a vallásra. A „whakapono” kifejezést használták arra a vallásra, amit a misszionáriusok mutattak be nekik. A szó jelentése ezen kívül hit és bizalom.

Te Kore – Káosz
A teremtéstörténetek általában a Káosszal vagy ürességgel (Te Kore) kezdődnek, majd az Éjszakával (Te Po), aztán a Fény világával (Te Ao Marama) folytatódnak. Ez a folyamat eonokon keresztül tart. Számos állomása lett feljegyezve a Te Kore – Te Po – Te Ao Marama körforgásának számos whakapapa-ban (kb. teremtésmítosz), mindegyik az előtte lévőből születve. Ezek a sorozatok váltakozhatnak a különböző törzsek elbeszéléseiben.



Rangi, Papa és gyermekeik
Az egyik jelentős teremtéstörténet Rangiról és Papáról szól. Ranginui (ég apa) és Papatuanuku (föld anya) örök ölelésbe volt zárva. Gyermekeik, az elemi istenek csapdába estek kettejük között az örök sötétségben, így elhatározták, hogy megpróbálják szüleiket szétválasztani. A gyermekek (Tawhirimatea kivételével) mindannyian próbálkoztak, és el is buktak. Azután Tane a lábai segítségével eltolta az eget a földtől.

Tawhirimatea a szél istenévé vált, Tane az erdők istenévé, Tangaroa a tenger istenévé, Rongo a feldolgozott élelmiszerek istenévé és Haumia a feldolgozatlan élelmiszerek istenévé.

Rajtuk kívül jelentős istenek még a háború istenei, Maru, Uneku és Kahukura.

Az istenek és a whakapapa
A Maorik hagyományában minden élőlény összeköttetésben áll egymással a whakapapa-n keresztül. Tane, az erdők istene formálta az első nőt, Hineahoune-t a földből, majd feleségül vette. Ők lettek az emberek ősei.

Egy másik tradíció szerint egy másik isten, Tiki az, akitől az emberek erednek. A whakapapa-n keresztül állnak kapcsolatban egymással az emberek, madarak, halak, fák és a természeti jelenségek.

Io – a főisten
Io köré csoportosulva sok vita keletkezett arról, hogy vajon van-e főisten a Maori hagyományban. Io-nak számtalan neve van, ezek közé tartozik az Io-matua-kore – az „Io a szülők nélküli” is.

Azok, akik Io, mint egy nagyon korai „legfelsőbb lény” létezése mellett érvelnek, két Wairarapa pap által gyűjtött tradícióra hivatkoznak, melyek szerint már a korai hagyományokban is megjelent Io neve.

Az a tény, hogy a tudásnak/tanításoknak létezik egy magasabb és egy alacsonyabb formája, a Kauwaerunga (felső állkapocs) és Kauwaeraro (alsó állkapocs), szintén bizonyíték Io, mint a legfelsőbb lény koncepcióra. Csak bizonyos embereknek volt hozzáférése a Kauwaerunga-hoz, míg a Kauwaeraro-t mindenki ismerte. A 20. században Io elfogadottá vált, mint a Ngati Kahungunu és Ngapuhi tradíciók része.

Azok, akik szerint Io a keresztény istenkép befolyása miatt került a hagyományokba, vitatják, hogy lenne a létére bizonyíték a korai Maori hagyományokban.



Egyéb természetfölötti lények
A természetfölötti lényeket a tipua névvel illetik. A Taniwha-k (őrző, védelmező) olyan tipua-k, akik a természetben élnek. Néha szörnyként, vagy sárkányként írják le őket, sokféle alakot vehetnek fel, és gyakran őrzőkként viselkednek.

A kisebb isteneket is a tipua-k közé sorolják, és gyakran engesztelik ki őket ágakból, gallyakból készült kis felajánlásokkal, amikor elhaladnak az élőhelyeik mellett.

Rakau és kohatu tipua
Néha bizonyos fákat és köveket az elemüket megtestesítő természetfeletti entitásoknak véltek és tipuáknak neveztek. A Rakau tipuák (természetfeletti fák) és kohatu tipuák (természetfeletti sziklák) szintén gyakran kaptak ág/gally felajánlásokat a mellettük elhaladó utazóktól.

A papok - Tohunga

Mi a tohunga?
A papok voltak tohunga-ként ismertek. Maori kutató, Peter Buck szerint a szó a tohu szótőből ered, ami "vezetni, irányítani" jelentéssel bír. Ngapuhi öreg, Maori Mardsen szerint a tohu szótő egy másik jelentéséből, a "jel, megnyilatkozás"-ból ered, így kiválasztott vagy kijelölt egyént jelent.

A tohunga kifejezést használták ezen kívül olyan személyre, aki egy terület szakértője volt. A tetováláshoz (ta moko) érto például: tohunga ta moko. A vésés (whakairo) szakértője: tohunga whakairo. A pap: tohunga ahurewa (áldott hely szakértője).

Túlságosan „tapu” (kb. szent)
Néhány tohunga annyira „tapu” volt, hogy nem is etethették saját magukat (nem ehettek önerőből). Fabotokra helyezett étellel etették őket, és a vizet egy edényből csepegtették az ajkaikra. Egyes esetekben egy speciálisan erre a célra készített tölcsér, a korere segítségével öntöttek vizet a szájukba. A tapu tohunga soha nem vágathatta le a haját. (A mellékelt képen egy gyermek látható, amint egy tohunga-t etet; 1863 környéke.)



Médiumok
Az atua-k (istenek) és a szellemek a tohunga-n keresztül tudtak kommunikálni, aki a médiumukként szolgált. A tohunga különböző hangokon beszélt, attól függően, hogy melyik isten beszélt rajta keresztül. Egy híres Ngai Tuhoe tohunga neve Uhia volt, aki a Hope-motu nevu szellem médiuma lett, aki új nevet adott neki: a „Te Rehu-o-Tainui”-t. Azt a személyt, akin keresztül egy isten beszélt waka atua-nak (isten edénye) vagy kauwaka-nak (médium) nevezték.

Matakite
A matakite olyan személy, aki információt tud megsejteni a jövőről, vagy a jelenből de távoli helyekről (divináció, jövendőmondás). Egy tohunga gyakran volt egyben matakite.

Példa egy ilyen esetre, amikor egyszer egy csoport harcos csatába indult, amikor Maru isten megjelent a tohunga-junak. Utasítást adott a csata helyszínére vonatkozóan, így a csapat megnyerte a csatát, annak ellenére, hogy az ellenségük számbeli fölényben volt.

Az 1840-es évek közepén egy tohungát egy nagy társaság kísért, akik lándzsával halásztak a Rua-papaka sziget északi partjainál. Amikor partot értek, a tohunga elmondta nekik, hogy egy Nga-ropene nevű fiatal lány meghalt; a szelleme meglátogatta őt, tőle tudja ezt az információt. A lány fiatal és egészséges volt, amikor a társaság utoljára látta, így nem hitték el a tohunga szavait. Mindazonáltal visszatérésük után szembesültek vele, hogy a fiatal lány valóban halott volt.



Mit csináltak a tohunga-k?
A tohunga feladata volt a tikanga (vámok) kivetésének betartatása. A tohunga vezette az embereket, és ő védelmezte őket a szellemek erejétől. Fizikai és szellemi betegségek gyógyítói voltak, és ők vezették a kertművelés, halászat, vadászat és hadakozás megfelelő rituáléit is. Felszentelték az újonnan épült házakat és az újonnan készített waka-kat (kenukat), és szentséget közvetítettek a temetési szertartásokon.

A ruahine-k (idős asszonyok) és a puhi-k (fiatal lányok) szintén szerepet kaptak a házak és a kenuk felszentelésénél.


2. rész: Spirituális fogalmak és az istenekkel való kommunikáció

Mana – Az Erő
A mana rendkívüli erőt, eszenciát vagy spirituális jelenlétet jelent, a társadalomban a hatalomhoz, erőhöz és presztizshez kapcsolódik. A mana az auta-któl, vagyis az istenektől származik, és a rangatira-k, a vezetők között a legnagyobb, közülük is különösen az ariki-k, a az elsőszülöttek, és a tohunga-k, vagyis a papok között.

A mana fogalma szorosan kötődik a tapu, a szent-ség fogalmához.

Tapu és Noa
Minden ember a tapu-ját a szüleitől örökli, rajtuk keresztül az ősöktől, így végső soron az istenektől. Nemesi születésű emberek tapu-ja is magasabb szintű.

A fizikai világban a növény- és állatvilág, de még a tárgyak is a tapu hatása alá kerülhettek. Ha egy személy, élőlény vagy tárgy tapu (itt: szent) lett, az általában azt jelentette, hogy az érintett személy tettei korlátozva vannak. (Például a szentnek tartott személyeket általában, valamint a magas rangú személyeket tetoválás közben ilyen etető tölcséren (korere) keresztül itatták és etették pürésített étellel.)



A Noa jelentése hétköznapi, közönséges, a tapu szabályainak kötöttségétől mentes. Gyakran rituálékat is végeztek, hogy személyeket felszabadítsanak a tapu alól, így az adott személy tettei nem voltak többé korlátozva.

Mauri
A Mauri az élet eszenciája, vagy az éltető szikra. Minden ember és dolog rendelkezik mauri-val. Az emberek tárgyakat helyeztek el az erdőkben, talizmánokat. Ezek testesítették meg a mauri-t, és így védelem alá estek.

Ha az emberek mauri-ja túlságosan gyengévé vált, meghaltak.



Hau
A Hau egy személy vagy élőlény életereje. A mauri-ként ismert talizmán védelmezi a személy vagy hely hau-ját (életerejét), például úgy tartották, hogy egy olyan erdőben, amelynek van saját mauri-ja, több madár vagy hal van a talizmán miatt.

Wairua
A Wairua egy ember szelleme. A Wairua el tudja hagyni a testet, és vándorolhat. Amikor az ember meghal, a Wairua az, ami tovább él. Hagyományosan a Maori-k azt tartották, hogy haláluk után a rarohenga-ba, az alvilágba kerülnek. A nyugati tradíciókban ez magába foglalja az utazást 'te ara wairua' (a szellemek útja)-n keresztül a 'te rerenga wairua' (a szellemek ugróhelye)-hez. Ezek után a wairua a tengerbe süllyed.

Karakia – Az istenekkel való kommunikáció

Mi a karakia?
A karakia azok a módok, amelyeken keresztül lehetséges az istenekkel való kommunikáció. Te Rangi Hiroa (Peter Buck) megfogalmazása szerint a karakia "olyan formulák, amelyeket azért kántáltak, hogy előnyöket érjenek el vagy elkerüljék a bajt". Ezek a formulák nem voltak használatosak a hódolat vagy tisztelet kifejezésére az istenek felé. A karakia egyik módja volt a tua, a 'varázsige'.

Ki használt karakia-t?
A Tohunga-k (papok) voltak a legmegfelelőbb emberek a karakia használatára, mint az istenek médiumai. A Karakia ereje nagyban függött a kántált szavaktól, és a kántáló mana szintjétől.

Mindezek ellenére minden ember -gyerekek és felnőttek egyaránt- használtak karakia-t. Felnőtteknek például egy egyszerű ilyen mondóka volt a "Kuruki, whakataha!" a nem kívánt, nem látható erők távoltartására ("Elszabadult erő, távozz!")



A karakia típusai
A karakiának számos formája volt. Volt több "karakia tamariki" (gyermekek karakiája). Ez például egy egyszeru karakia gyerekeknek, az eső elállítására:

"E rere te kotare
Ki runga i te puwharawhara
Ruru ai ia o parirau
Kei maku o kuao i te ua
Mao, mao te ua"
"Repülj be, ó jégmadár
repülj be a fák közé;
ott rázd a szárnyad
ne érje az eső a kicsinyeid
szüntesd meg az esőt."

A "ki tao" típusú karakia-t a fegyverek megerősítésére használták harc esetén. A "Ta kopito" karakia-t betegségek esetén használták. A "Tua moe" olyan bűvige volt, amelyekkel a madarászok altatták el a tui-kat. A "Tua pana" igét gyerekszületéskor hívták segítségül. A "Hoa tapuae" a karakia olyan csoportja volt, amelyet harcosok használtak gyorsaságuk növelésére.

A karakia gyakran végződött így:
"Tuturu ka whakamaua kia tina, tina, haumi e, hui e, taiki e!"
Vagy így:
"Whano, whano, hara mai te toki, haumi e, hui e, taiki e!"

Néhány fajta karakia-csoport (avagy a felhasználás meglehetősen széles):
- atahu: szerelmi igék
- hoa: kövek szétválasztása, levelek szárítása vagy madár megölése
- hoa tapuae: hogy gyors legyen a láb és hátráltassa az ellenfelet
- hono: törések összeforrasztására
- kaha: sikeres vadászathoz
- kawa: a tapu eltávolítása az új házakról
- ki tao: hogy erős legyen a lándzsa – reo tao-ként is ismert
- ki rakau: hogy erősek legyenek a fegyverek
- ngau paepae: hogy a varázslat a háborús (ellen)félre szálljon
- pou: hogy erősítse a memóriát az eligazításon
- raoa: fulladáskor az idegentest eltávolítására
- rotu: emberek vagy a tenger elaltatására (elcsendesítésére)
- ta kopito: hasi bajok gyógyítására
- tohi: a tapu and mana újszülöttbe táplálására
- tohi taua: háborús (ellen)fél háborúba ugrasztására
- tua: gyermek felajánlására a köldökzsinór elvágása után
- tua pa: balszerencse elhárítására
- whai: sérülések, égések, fulladás gyógyítására
- whakanoa: a tapu eltávolítása által közönségessé tevés


3. rész: Rituálék és szent helyek

Mivel úgy tartották, hogy az olyan erők, mint a mana (életerő), a tapu (szent) és a mauri (élet-eszencia) mindent átható erők a földi létben, az emberek rituálék és a karakia különböző formái segítségével navigáltak a spiritualitás tengerén. A legtöbb ceremónia és rituálé tohunga-k (papok) szolgálatát kívánta meg.

A kutató, Te Rangi Hiroa (Peter Buck) megfogalmazása szerinte e rituálét "abban a formában kell lefolytatni, amely a rituálé célját tekintve a legrelevánsabb, ehhez a karakia-k közül a legmegfelelőbbet kiválasztva, és azt ismételve".

Tua
A babák a köldökzsinór elvágása után kaptak nevet. A Tua rítust a gyermek születésekor végezték el. Ez eltávolította a tapu-t (itt: kb. rontás) az anyáról és a gyermekről is, és jó egészséget biztosított a gyermeknek.


Ez alatt a fa (Wairoa, Hawke öböl) alatt született James Carroll (a.k.a. Timi Kara), aki ír származású volt, (és Ngati Kahungunu törzs-beli), késobb neves maori politikus lett. A fa tapu-nak, szent helynek számít, mivel ide lett a gyermek placentája születéskor elhelyezve. (ld. Wahi tapu)

Tohi
A Tohi ceremónia a Tua-t követte. Egy szent pataknál tartották, ahol a gyermeket bizonyos istenségeknek szentelték. A fiúkat gyakran Tumatauenga, a háború istene számára, a lányokat pedig Hineteiwaiwa istennőnek.

Pure
A Pure szertartás a Tohi-t követte. Célja, hogy a gyermek spirituális ereje vagy manája állandósuljon. A felnőttek, akik részt vettek a tohi és a pure rítusokon, egy whakanoa rítuson (a tapu -rontás- eltávolítása) kellett, hogy átessenek, amit egy latrina (turuma) vagy patak (folyóvíz) közelében tartottak.

Rahui
Bizonyos helyekre vagy dolgokra tapu-t lehet tenni, hogy az emberek hozzáférését korlátozzák egy időre. (Szentté tétel, tabu-vá tevés.) Ezt Rahui-nak hívták. Rahui-t lehetett tenni például egy helyre, ahol valaki meghalt. Például ha valaki megfulladt, előfordulhat, hogy egy tohunga vagy rangatira (vezető) rahui-t tett a vízfelületre egy időre, hogy az emberek ne használhassák.


Egy pou rahui, mely a halakat jelezte bizonyos helyeken (tonhal vagy angolna). Az oszlopot a Ngawati whanau törzs néhány tagja állja körül.

Ta i te kawa
Szó szerint azt jelenti, hogy a kawakawa ágával megütni/megcsapkodni. Ezt a ceremóniát frissen épített és faragott házak megnyitásánál, új kenuk első használatba vételekor tartották. Előfordulhatott születéskor vagy csata közben is.

Az első gyümölcsök
A legtöbb tevékenység, ami étel termesztésével vagy gyűjtésével volt összefüggésben, egy atua (istenség) fennhatósága alá tartozott. Az első gyümölcsök, termések az istenség számára voltak fenntartva.

- A halászok az első kifogott halat visszadobták Tangaroa, a tenger istene számára. Az egyik történetben Manuruhi, Ruatepupuke fia, elvett (a természettol) egy halat anélkül, hogy karakiá-t mondott volna Tangaroának és felajánlotta volna az első fogást. Tangaroa megharagudott. Elragadta Manuruhi-t, és tekoteko-vá (=házorom, itt kb. szoborrá) változtatta a wharenui-ján (=ház).
- Rongo, a termesztett ételek istene számára felajánlották az első learatott kumara-t. A felajánlásra ültettett növényt egy külön erre a célra fenntartott kerti edénybe, a 'mara tautane' -be ültették.
- A madarászok az első zsákmányt Tane, az erdő istene számára ajánlották fel.
- Tumatauenga, a háború istene te mata-ika-t (halfej) kapott ez első ember után, aki meghalt a háborúban.

A Tapu eltávolítása
Számos rituálé volt használatban a tapu eltávolítására, és egy személy vagy tárgy noa-vá tételére (olyan dolog vagy személy, ami mentes a tapu-tól). A whakanoa szó azt jelenti: noa-vá tenni.

A Whakahoro olyan rituálé volt, amely során a tapu-t víz segítségével távolították el. Egy másik ceremónia volt a Hurihanga takapau (a szőnyeg átfordítása). Ezt a rituálét használta Maui, hogy eltávolítsa a tapu-t a "nagy hal"-áról (az Északi sziget).

Whangai hau
A Whangai hau egy ceremónia volt, melynek során egy atua-nak (istenség) ételt ajánlottak fel. A jelentése: az istenséget táplálni (whangai) az étel eszenciájával (hau).

Ngau paepae
Olyan ceremónia, amelynek célja a tapu eltávolítása a háborúba induló harcosokról, illetve egyes tapu-fajták közömbösítése. (A latrina két oszlopa közötti gerenda ütögetése.)

Allan és Louise Hanson antropológusok kutatásai a korai kéziratok alapján a következő következtetésre jutottak a Ngau paepae rítusával kapcsolatban: hitük szerint az istenek nem kerülték el úgy a latrinát, mint ahogy az emberek tették (amikor Rupe felment Rehua isten hajlékába, ürüléket látott ott heverni – korai monda), ezáltal úgy gondolták, hogy a latrina oszlopai közötti gerenda ütögetése megnyit egy átjárót a tapu számára az istenek birodalmába és vissza.

Tapu helyek és tárgyak
Bizonyos helyek és tárgyak tapu-nak számítottak. Ezek lehettek szentélyek, tárgyak, melyek istenek lakhelyéül szolgálhattak, vízfolyások, melyeket vallási célokra használtak, helyek, amelyek eredendően tapu-k voltak vagy bizonyos események hatására váltak azzá.


Ezt a rajzot Richard Taylor, misszionárius készítette. Egy nagy figurát ábrázol moko-val (tetoválás), két kisebb figurával mindkét oldalán. Tylor szerint ez egy Tuahu volt, szent hely.

Tuahu
A Tuahu egy egyszeru szentély volt a falutól távol. Tulajdonképpen egy halom kőből állt. Az olyan Tuahu, ami egy oszlopot is tartalmazott, pouahu volt. Egy fából készült waka (dobozka),ami a törzsi istenséget tartalmazta, került az oszlopba. Ezek a dobozok lehettek faragottak, néha emelvényt is építettek hozzá.

Wai tapu
Sok rituáléhoz szükséges volt valamilyen vízfolyás vagy mocsár. A Wai tapu (szent vizek) erre a célra voltak elkülönítve. Ezeket használták a gyermekek felajánlásához, emberek tapu-tól való megtisztításához, csatából visszatérő harcosok tapu-jának eltávolításához.


Huriwhenua törzsfőnök temetkezési helye. Faragott és festett waka taua.

Wahi tapu
Bizonyos területek tapu-nak (korlátozott hozzáférésű) számítottak, Ilyenek voltak a temetkezési helyek, olyan területek, ahol gyilkosság történt, olyan fák, amelyek alá gyermekszületéskor whenua (placenta) lett elhelyezve, valamint a törzsi hegyek. Ezekre a helyekre bizonyos tiltások vonatkoztak. Az embereknek távol kellett maradni ezektől a helyektől, vagy tartózkodni bizonyos cselekedetektől, amelyek megtörik a tapu-t. (Például az ilyen helyekre nem szabadott ételt vinni.)

Taumata atua és "istenbotok"
Bizonyos tárgyak atua-t (istenséget) tartalmaztak, és termékenységgel kapcsolatos rituálékon használták őket. A taumata atua (Istenek lakóhelye) kőből formált képek voltak, amelyeket termőföldek közelébe helyeztek el, hogy biztosítsák a növények életképességét.

A whakapakoko atua-k vagy atua kiato-k (istenbotok) általában faragottak voltak, és egyik végükön hegyesek, hoyg a földbe lehessen szúrni őket. Átmeneti szentélyként szolgáltak az atua számára, és szintén a termények bőségére vagy a halászat sikerességére irányuló rituálék során voltak használatosak.

Faragott istenbotok


A honlapon található, esetlegesen Internetről származó anyagokért csoportunk felelősséget nem vállal.
Az Árnyak újság a Berkano Wicca Tradíció belső kiadványa, a benne található cikkek, írások a szerzők és a Tradíció szellemi tulajdonát képezik,
felhasználásuk a jogtulajdonosok írásos engedélye nélkül minden formában tilos.

Powered by nettarhely.hu